النخلة والأبنوسة… الثقافة السودانية فريدة بمكونيها العربي والأفريقي

إذا افترضنا جدلاً أن الشعر الفصيح حكر على المتعلمين ووجد بالتالي قدراً من العسر في التغلغل إلى رجل الشارع البسيط، فقد تمكن التشكيل من النفاذ بسهولة كونه فناً مرئياً لا لوازم مسبقة لإدراك مفرداته.
ومن هنا تولى أمر الهوية السودانية وازدواجها العربي – الأفريقي رواد التشكيليين الذين صقلت مواهبهم تجربة الدراسة في أوروبا والاتصال المباشر بالفنون الغربية، وعادوا إلى السودان لنشر الفنون الجميلة باعتبارها علماً يدرس في المؤسسات الأكاديمية على مختلف مستوياتها.
وكان أبرز هؤلاء (شيخ التشكيليين السودانيين الآن) إبراهيم الصلحي بخاصة عندما مضى – مع علمين تشكيليين آخرين هما عثمان وقيع الله ومحمد أحمد شبرين – لإدفاق التيار الفني الذي عرف باسم “مدرسة الخرطوم” على الساحة الثقافية.
هؤلاء الثلاثة – بما أتاحت لهم طاقتهم الهائلة من وصول بفنهم الجديد إلى رجل الشارع – وضعوا نصب أعينهم تناول المادة السودانية الخام (مثل زخارف الصناعات اليدوية التقليدية) وتكريرها وتصفيتها أولاً في وعاء التعريف الكلاسيكي للفنون التشكيلية، وثانياً في وعاء محدد هو جماليات الحرف العربي وهو أحد أبرز الفنون الجميلة الإسلامية. ومع ذلك فلم يكن الغرض هو سودنة تجربة هؤلاء الرواد المكتسبة وراء الحدود بقدر ما كان بلورة للفن السوداني -بترابه ونيله وصحرائه وغاباته ومختلف أبعاده الاجتماعية والدينية- كهوية متفردة تستحق أن تصبح بين مفردات القاموس التشكيلي العالمي.
ويقول الصلحي إن استخدام الحرف العربي قاعدة للتشكيل “يفرض نفسه على وجه الخصوص لدى جماعة البعد الواحد العراقية (اتخذت اسمها من أن الحرف العربي يقوم على بعد واحد هو في الواقع أصل الأشياء)، وديناموها المحرك الراحل شاكر حسن آل سعيد. على أن ما يميز مدرسة الخرطوم هو أنه بينما يوظف الفنانون العرب الحرف للتعبير عن ثقافة عربية إسلامية، فإن السودانيين يوظفونه للتعبير عن ثقافة عربية إسلامية لا يمكن أن تنزع عنها عنصرها الأفريقي الأسود”.

بينما اتخذ تيار “الغابة والصحراء” الشعري و”مدرسة الخرطوم” التشكيلي من الهوية العربية – الأفريقية مادة إبداعية في حد ذاتها، انهمك آخرون في نوع الإبداع الذي يتوقعه المرء في بلاد تبدأ بالنخلة في شمالها وتنتهي بالأبنوسة في جنوبها. وبغض النظر عما إن كانت أعمال هؤلاء قد أنجزت بخوض متعمد في ازدواجية الهوية السودانية أو غير متعمد، فإن في مجرد التعبير باللسان العربي في بلاد سوداء تفرداً لن تجد له مثيلاً سواء في العالم العربي أو في أفريقيا الزنجية.

بالطبل الصوفي

تاريخياً، تجد أن الطريقة التي حل بها الإسلام في السودان صارت بين أهم منابع التفرد الثقافي في البلاد، فقد صارت هذه الرقعة من العالم هي الوحيدة لم يأتها الدين الجديد بحد السيف، وإنما بالطبل الصوفي. وصار السوداني بمر العصور عربياً لأنه عربي اللسان والدين على الرغم من أن العربيسلامية هذه لم تغير اسوداد لونه ولم تسلبه فطرته الأفريقية. وأضف إلى هذا أن بلاده (رسمياً حتى الانفصال إلى دولتين في 2011) تبدأ بالصحراء ونخلها شمالاً وتنتهي بغاباتها الاستوائية وأبنوسها جنوباً، وتستضيف – جنباً إلى جنب مع الإسلام – ديانات تبدأ من مختلف العقائد الوثنية وتنتهي بالمسيحية… وتتحدث بمئة لسان ولسان.
هذا التعدد الثقافي القائم على العنصرين العربي – الإسلامي من جهة والأفريقي الصرف من الأخرى صار بحد ذاته هو الهوية السودانية المتفردة بعنصريها العربي والزنجي. وفي سبيل النظر في هذه الخاصية ومكوناتها ومعناها ومضامينها نصبت منابر فكرية شهدت مجادلات عميقة منذ عقدي الستينيات والسبعينيات الماضيين في أعقاب الاستقلال. وهذه جدالات لا تزال مستمرة حتى بعد انفصال الجنوب الأفريقي الخالي بشكل شبه كامل من الأثرين العربي والإسلامي.